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Blog de Gwestiel88

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Muchas veces nos preguntamos cosas sobre el Universo, y éstas derivan en complexiones matemáticas complejas, o en una explicación relativamente simplista. Desde mi punto de vista, se debe profundizar más en base a los conceptos. 


Cuando nos dicen algo el ser humano tiende a simplificar o a volver complejo un mismo concepto, perdiendo la forma original, tanto en su simplificación como en su complexión. Si simplificamos, estamos "recortando" el concepto inicial, y si lo complicamos "sólo mostramos una parte de su totalidad". Resulta muy curioso este hecho, si tenemos en cuenta que en el sistema educativo se emplea el "método de la simplificación o resumen" en todos los textos. Y en otros utiliza fórmulas matemáticas complejas que hacen que pierdas el significado inicial del concepto.


¿Por qué se emplea dicho método? ¿Por qué lo aplicamos en nuestra vida cotidiana? La primera pregunta se resuelve contestando la última. Comenzaremos por responder la última pregunta. El por qué se aplica en nuestra vida cotidiana se vuelve muy sencillo de explicar si tenemos en cuenta que el ser humano actúa por imitación. Imitamos la manera de pensar, la manera de sentir, la manera de actuar, etc, y tomamos como ejemplo de imitación a la sociedad. Por lo tanto lo que se "aprende en el colegio" forma parte de la "sociedad", y por lo tanto lo que allí se aprende, lo acabamos aplicando en nuestra vida cotidiana. Este sistema, no sólo se emplea en el colegio, si no en todas las áreas que controlan este sistema, por ejemplo la televisión, la radio, nuestra familia, amigos, círculos sociales, redes sociales, los Mass Media, en fin, lo que mueve a las "masas" a los "colectivos". Luego lo acabamos aplicando a nosotros mismos creyendo que son ideas propias, pero no nos damos cuenta que su base esta en la racionalización de los conceptos y no en su comprensión essencial, característica propia del ser humano de tipo gregario o pasú.


Desde aquí podemos responder la primera pregunta, diciendo que dicho método se emplea para seguir fomentando el mismo tipo de sistema, ya que éste se realiza a base de repetición constante de la misma metodología empleada en cualquiera de las áreas de nuestra vida. Todo es por imitación. Copiamos lo que vemos, desde el seno familiar, pasando por nuestros círculos sociales y finalizando en la sociedad. Todo forma parte de un entramado y complejo sistema. Y para comprenderlo en su totalidad, se vuelve essencial el hecho de dividirlo en cada una de sus partes y estudiar cada una de éstas por separado, hasta llegar al Origen. 


Y he aquí el título del post: "Llegar al Origen" ¿Qué significa llegar al origen? Ahora podemos responder esta pregunta con mayor claridad, puesto que llegar al origen significa desglosar el sistema en cada una de sus partes, estudiándolas por separado para aprehender su significado y significante, lo que designan, osea para qué sirve y de qué se compone. 



Llegados a este punto seremos capaces de comprender el sistema en su totalidad y llegar al Origen del mismo.


Cábala Órfica es una expresión acuñada por el escritor chileno Miguel Serrano para referirse a una disciplina mística de la tradición ario-germánica que estaría emparentada con la tradición rúnico-armanista y el alfabeto kálico. Miguel Serrano, en muchas de sus obras ("NOS Libro de la Resurreción"; "El Cordón Dorado del Hitlerismo Esotérico"; etc) menciona la supuesta existencia de una "cábala aria" que sería muy anterior a la actual Kabalah judía. Según el escritor chileno la Cábala Órfica fue tergiversada y manipulada por el judaísmo, a base de la cual se habría creado la Cábala Judía.


Miguel Serrano utiliza también indistintamente la expresión Hiranyagarbha-Cabda para referirse a esta disciplina. Otros autores como Thomas Karlsson utilizan la expresión Cábala gótica o Cábala Upsálica. En los últimos años Hyranio Garbho ha popularizado la expresión Arte de la Minne inspirado en la obra y el pensamiento de Tarnhari. Según el filósofo chileno, es un error referirse a esta disciplina utilizando una palabra de origen hebreo como Cábala. Ello ha llevado que en su libro Opus Hermético se refiera a ésta como Arte, el Arte de la recuperación de la Memoria o Arte de la Minne.


Origen mítico


La Cábala Órfica se habría originado como consecuencia de la perpetración de un acto siniestro. Ese acto se halla íntimamente ligado con la historia de Moisés y el Éxodo Bíblico. De acuerdo con la enseñanza esotérica Moisés no habría pactado con Dios en el Sinaí, sino, más bien, con una entidad diabólica llamada "Y". Esto ha sido muy bien recogido por autores como John Baines en su libro El Hombre Estelar [1] e Hyranio Garbho en su Opus Hermetica. La entidad alienigena que tomó posesión del planeta produjo un desequilibrio, al expulsar de la Tierra al Espíritu de Energía Masculina. Ello hizo ingresar al planeta en la más oscura de las épocas, que los filósofos hindues llaman Kali Yuga. Pero la Tradición Hermética enseña también que a Orfeo fueron dadas las Claves Mántricas para exorcizar al planeta de esta extraña entidad. El conjunto de esas claves mántricas es lo que se conoce con el nombre de Cábala Órfica.


Historia


Las primeras referencias sobre una Cábala Órfica la hallamos en la obra de Ulrich von der Vogelweide. Este mago y vidente alemán dijo haber estado en posesión de un apócrifo del polémico manuscrito frisón conocido como Oera Linda. Ese apócrifo, escrito en kálico, contenía los cantos atribuídos a Orfeo que permitían exorcizar al planeta y retornar al equilibrio original. Ulrich von der Vogelweide heredó esa obra a su discípulo predilecto, el editor de libros ariosófico austriaco Ernst Lauterer, más conocido como Tarnhari. Tarnhari enseñó estos secretos a Guido von List, quien los plasmó en su libro Die Bilderschrift der Ario-Germanen. Según List los secretos de la Cábala Órfica fueron confiados a los rábinos judíos de Colonia con el objeto de ponerlos a salvo de la persecusión cristiana de Carlomagno. De este modo los judíos se habrían apropiado de la Cábala Aria, manipulándola y tergiversándola, y creando a partir de esa tergiversación una Cábala falsa, una anti-cábala, que vería la luz cuatro siglos después, entre los judíos del sur de Francia y España, en una época sincronísticamente coincidente con el auge de los cátaros en la misma región. List añade que la oculta militancia armanista de Johannes Reuchlin permitió desvelar este misterio, confirmando la autenticidad aria de la Cábala Órfica[2].


Teorías


Las teorías más ampliamente extendidas sobre la Cábala Aria o Cábala Órfica son las desarrolladas por los ariosofistas y por Miguel Serrano, en sus libros NOS y la Trilogía del Hitlerismo Esotérico. Pero en los últimos años han comenzado a popularizarse también las ideas del filósofo chileno Hyranio Garbho quien sostiene una teoría sobre la Cábala Órfica coincidente con la obra de Vogelweide y Tarnhari. Según el filósofo chileno el nombre verdadero de Orfeo es Arpha. Este nombre, contrariamente a lo planteado por Édouard Schuré, es ario y no fenicio. En su obra sobre los grandes iniciados Édouard Schuré plantea que el origen del nombre Arpha es fenicio y significa el que cura por la luz. Siguiendo la interpretación listiana de las runas Hyranio Garbho discute la posición de Schuré afirmando que el nombre de Arpha surge de la conjunción de dos runas, la runa AR y la runa FA. Así, el nombre de Arpha significaría que la salvación viene de la iniciación o renacimiento, representada esta última en la runa AR, la runa de la resurrección. Según Hyranio Garbho, el mítico Arpha no habría sido griego, sino un sobreviviente de la antigua Atlántida[3]. Así, la Cábala Órfica vendría a revelarse, en verdad, como una disciplina ario-germánica de origen atlántido, hiperbóreo, muy anterior a los griegos.


Disciplina


La Cábala Órfica se supone que es una disciplina de accesis al misterio de la sangre y la recuperación de la memoria ancestral, o electrón divino, como le llamara Jörg Lanz von Liebenfels. Pero también la Cábala Órfica consulta un capítulo operativo, esto es, mántrico, a través del cual la vocalización de los diversos mantras que facultan el accesis a la liberación del espíritu o recuperación de la memoria de la sangre, cantados en un cierto orden y conforme a una determinada ritmica (matemática), provocan una vibración específica que podría exorcizar el planeta de la fuerza alienígena que lo posee. Según algunos autores, entre los que destacan Miguel Serrano e Hyranio Garbho esa matemática ya estaba definida en la época de Platón en la forma de una geometría. De allí que cobre sentido lo que el propio Platón hizo poner en el frontis de su Academia: Nadie, que no sepa Geometría, puede ingresar aquí. Platón concebía la Geometría como parte de su enseñanza esotérica, siendo la Metafísica su enseñanza exotérica. Esa geometría consultaba una plataforma estratégica, la que reconstruída por Tarnhari revela de manera asombrosa el parecido con su fórmula falseada por los judíos. La plataforma de la Cábala Órfica conjuga la sabiduría de las runas armanen, la sincronicidad del alfabeto kálico de Vogelweide, y la sabiduría de la Aurea Catena Tradicional.



Si te gustó puedes seguir leyendo en: http://es.metapedia.org/wiki/Cabala_%C3%B3rfica

“A quien es capaz de ir contigo.

Dale y condúcele hasta el maravilloso Tao.

A quien no es capaz de ir contigo y conocer el Tao,

Cuida de no darle; así no cometerás error”.

Chuang-Tsé.


El desconocimiento que Occidente posee en lo que respecta al Tao, se debe a cuatro aspectos:


1) El desconocimiento de China como civilización hasta bien entrada la Edad Media entre los que se cuentan la “visita” de Marco Polo en el siglo XIII.


2) El escaso conocimiento científico, específicamente en lo que concierne a la geografía y a su descripción: la cartografía.


3) La brutalidad espiritual en la cual el judeocristianismo sumió a Occidente estos últimos 2000 años; sin dudas la más grave, gravedad esta que se prolonga hasta hoy.


4) Sin dudas la más importante. El desconocimiento que alude a un conflicto que excede con creces el marco de lo humano y lo racional, por ser este conflicto una lucha de dioses que lleva millones de años en este y otros mundos.


Dada la importancia y profundidad metafísica del tercer y cuarto aspecto obviaremos los primeros dos por ser estos de fácil comprensión y “rastreo” a través de la historia. ¿Y qué tiene que ver esto con el Tao? El Tao no es una religión en el sentido que Occidente lo entiende; muy por el contrario, es una concepción del mundo espiritual que da repuesta en el lenguaje habitual del idioma ideográfico chino a la pregunta fundamental ¿Qué es el hombre? Esta indagación nos lleva a otra: ¿Cuál es su origen? Estas preguntas que él filósofo Occidental las encuadraría en lo que él entiende por existencialismo, el taoísta “la sitúa” en lo que llama “ preceleste”; digo en singular, la sitúa, puesto que para el taoísta lo preceleste se sitúa más allá de la dualidad del mundo fenoménico (Yin-Yan); esto es en el origen del espíritu, que es lo mismo que decir en el Tao.


Muchos han sido los filósofos y estadistas que a través de la historia han poseído con mayor o menor grado de comprensión (esto es, iniciación)  conocimiento de dicha sabiduría. Por ejemplo: Platón, Plotino, Jámbico, Dante Alighieri, Rodolfo II  Habsburgo, John Di, Paracelso, y más cerca de nosotros el maestro Gurjdief para nombrar los más conocidos.


Existe un profundo desconocimiento sobre las obras de estos eximios hombres del pensamiento occidental, no pudiendo ser de otra manera, puesto que existe una conspiración en la interpretación de sus pensamientos a nivel académico, ya sean estos hechos ex profeso, o producto de las preeminencias culturales de aquellos estudiosos que obran de buena Fe.


No pasa lo mismo con China y el Tao. Por los cuatro aspectos arriba citados, sus filósofos son prácticamente desconocidos y más aún su filosofía (1), a excepción de Confucio y Mencio, por poseer éstos un pensamiento encuadrado más en lo moral-social y por lo tanto comprensible para la estructura mental y racional de Occidente.


Uno de los errores gnoseológicos (¿ex profeso?) que comete la mente occidental contaminada de preeminencias culturales y dogmas religiosos, es porque palabra traduce Tao ¿y qué palabra emplea para dicha traducción? La palabra es: Dios. Esto es tan así, que en el siglo XVI los jesuitas al traducir el Tao-Te-King al latín tradujeron Tao por Dios, siendo esta la razón (y otras) por la cual la dinastía Ming le cerró las puertas a occidente; pero esa es otra historia.


Esto no podía ser de otra manera puesto que en el primer capítulo del Tao-Te-King, “evangelio” de los taoístas se lee: “El Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao”. “El nombre que se le puede dar no es su verdadero nombre”. Por poco que se medite una mente sacralizante y racional no podría traducir la palabra Tao por otra que no sea Dios, obviando por su puesto, que en la religión judía Dios tiene un nombre cabalístico de profundo significado teológico y metafísico, valor este dado por todas las religiones monoteístas por ejemplo Cristianismo, Judaísmo, Islamismo Brahmanismo Etc. Desde esta perspectiva se hace evidente la manifiesta imposibilidad que posee la mente occidental para comprender la profundidad metafísica y transcendente del Tao (En honor a la verdad el Tao no se comprende con la mente). Esto es así porque el Tao está “situado” más allá de la dualidad  Yin-Yang,  siendo para el sujeto racional imposible su aprensión.


Lao-Tsé en su libro Tao-Te-King al cual se lo podría traducir como: “El sendero de la línea recta” describe de modo elíptico que es el Tao, al afirmar que: “El Tao que puede ser nombrado o del cual se puede hablar no es el verdadero Tao”, no está diciendo otra cosa que ese camino o sendero no es temporal-espacial, no es exterior; muy por el contrario Lao-Tsé alude a un “camino” interior a una distancia estratégica entre el sujeto consciente (dualidad) y un “lugar” o “topos” allende al mismo, que la sabiduría legada por los guías superiores le dieron el nombre de Tao, que en occidente, en la actualidad se la conoce con el nombre de Selbst. Estas dos palabras: Tao y Selbst son una sinonimia espiritual, puesto que las dos aluden a un punto inextenso desde el cual se puede vislumbrar y regresar al origen, origen el cual hemos olvidado por estar preso del deseo y la ilusión; por haber comido del árbol equivocado, del árbol de la vida; tendremos que cambiar de dieta, tendremos que alimentarnos del manzano del bien y del mal, los chinos y mongoles dirían del Tao, y en occidente, de la Sabiduría Primordial.


Insistiré con esto. Es tal el desconocimiento que occidente tiene de la “weltanschaung” taoísta que con frecuencia se le atribuye al taoísmo ser precursor de la dialéctica hegeliana. Esta afirmación no es gratuita; se sabe que Hegel fue uno de los primeros filósofos que se interesó por el texto del Tao-Te-King. Se cree que su defensa de la lucha de los contrarios fue inspirado en este texto.

 

Esta afirmación es con total certeza un error gnoseológico por considerar que en el taoísmo existe una lucha de contrarios; muy por el contrario (valga la redundancia) en el taoísmo los contrarios se complementan. He aquí donde se encuentra la diferencia en la interpretación del mundo de occidente y China. Para occidente monoteísta todo es lucha (hacer). Para China taoísta es complemento; es no hacer (Wu-wei). Este no hacer para el taoísta de ningún modo es no hacer nada, alude a no hacer con la mente, con los sentidos, con la estructura arquetípica, no poner sentido a los entes.


De modo que es un error gnoseológico, cuando no una necedad relacionar la dialéctica, ya sea esta materialista o  clásica idealista con el concepto de Tao. Al occidental no le será posible encontrar un método para poder discernir los paradigmas taoístas; no le será posible por el sistema lógico o la exposición discursiva propio del sistema de conocimiento racional.


Para el taoísta el hombre se debe reconocer en el dualismo Yin-Yang, y desde ahí tender a lograr el Tao. El taoísta rechaza todo dogma, toda disciplina, cualquiera sea ella, si se adhiere a una es la de privarse de modo implacable de toda disciplina impuesta. Bajo este principio se tiene que entender lo que para el taoísta es el Wu-wei (no hacer). Este hacer sin hacer del taoísta, no es otra cosa que el desprecio a todo lo superficial y parcial, enalteciendo y valorando todo lo profundo y general, lo que en occidente llamaríamos visión holística, metafísicamente hablando claro está.


El  taoísmo se vale de la actividad de la mente para su liberación; digo se vale porque la mente (estructura  arquetípica) le es de un valor inestimable para moverse de modo estratégico entre el cielo y la tierra, esto es, en el mundo fenoménico Yin-Yang. De más está decir que este movimiento tiene que ser realizado desde un “lugar”  fuera de la conciencia (Selbst).  Es desde ese “lugar” (El Selbst) desde donde los guías del taoísmo esotérico de boca a oído, enseñan la manifestación del mundo fenoménico expuesta desde el capítulo dos y subsiguientes del Tao-Te-King. Este mundo fenoménico no es otro que la expresión de los planos celeste y terreno (Yin-Yang) visto de lo preceleste, que es lo mismo decir, del Tao-Selbst-Origen. La dificultad para discernir estos dos términos (Tao y Selbst-origen), más allá de lo semántico-formal, son causadas por las diferentes formas que posee china de percibir el mundo. A lo que el occidental llama Selbst u origen, para el taoísta es un solo término, puesto que ambos se encuentran más allá del mundo fenoménico Yin-Yang (conciencia).


Esto es así, puesto que al lugar ganado e independiente del sujeto consciente, la sabiduría Primordial en occidente le da el nombre de selbst; lugar este ganado por el Yo desde donde partirá hacia el origen espiritual. Este lugar indispensable para el gnóstico occidental los guías del taoísmo esotérico lo dan a conocer de boca a oído, esto lo evidencia el hecho de que en sus escritos no se menciona (2).


Tomaré un párrafo de la obra del guía y pontífice del taoísmo esotérico Chuan-Tsé, para fundamentar de modo irrefutable la directa relación que existe entre la Sabiduría de occidente y el Taoísmo esotérico Chino-Mongol.


Dice Chuan-tsé: “Todo lo engendrado (lo creado) está sujeto a cambio (evolución). Este cambio se refiere a aquello que lo ha originado (El Uno), que es su verdadera naturaleza. La felicidad consiste en seguir la naturaleza que conduce el camino a la unidad (entelequia)”. Y continúa: “En tanto que engendrada y por consiguiente situada a distancia de la unidad (entelequia), las cosas están sometidas a contradicciones y opciones, nada posee una condición permanente”. Ahora bien, Chuan-tsé asegura: “Toda oposición se desvanece cuando el hombre se coloca en el centro originario (Selbst)”. No es necesario aclarar ni dar más fundamentos ante tamaña obviedad.


Es en la obra taoísta de este guía superior donde más se manifiesta la Sabiduría occidental, sabiduría ésta que el enseñaba empleando fábulas y relatos expuestos con una simpleza e inocencia casi infantil, valiéndose de hechos cotidianos que no por eso carecían de profundidad espiritual.


 No son pocos los que en el siglo XX por desconocimiento o mala intención (Esto es, producto de las preeminencias o por tergiversación) han relacionado el Tao con Dios como quedó expuesto más arriba, con la clara intención de encuadrarlo en una religión y así privarle de su profunda  individualidad espiritualidad. 


También intentaron e intentan relacionar el Tao con el pensamiento de Confucio, que fue contemporáneo de Lao-tsé, del cual llegó a decir después de un encuentro con él: “A los animales se le pueden tender lazos, se pueden atrapar peces con redes, pájaros con flechas. ¿Pero como habremos de atrapar al dragón que se libera en el aire por encima de las nubes? Hoy he visto a Lao-Tsé; se asemeja a un dragón”.


La diferencia abismal que existe entre Lao-tse y Confucio es que el primero actúa desde la ética noológica (espiritual) y el segundo desde la ética psicológica (anímica). El pensamiento de Lao-Tse es esencialmente iniciático y metafísico, en cambio la enseñanza de Confucio nunca pudo transcender lo ético y social, no quiere decir esto que el taoísmo carezca de ética social; muy por el contrario, la ética taoísta es eminentemente espiritual e individual, en cambio la confucionista es eminentemente psicológica y social.


Dos siglos después de Lao-Tsé nace Chuan-Tsé contemporáneo de Mencio; el primero, de la escuela taoísta de Lao-Tse; y el segundo, de la escuela de Confucio, dándose la misma rivalidad. Para que se tenga una idea de esta rivalidad que existía entre la escuela de Lao-Tse y Confucio (entre lo espiritual y lo anímico) solo diré que con Confucio comienza lo que en occidente llamamos ilustración y razón, dos manifestaciones arquetípicas que se convierten en el eje del pensamiento de Confucio, no solo como especulación filosófica, sino como practica social cuyo objetivo era la bondad y el altruismo, lo que en occidente llamamos humanismo; en estos principios Maho-Tse y la escuela mohista predicaron la “doctrina del amor universal” participando en el ámbito político. Este último constituyó uno de los objetivos de Mencio. De él  derivan las llamadas “100 escuelas”, que dependían y propagaban las ideas de Maho Tse, y Confucio. Estas escuelas enseñaban que Lao-Tse se nutrió de ellas cuando en realidad fue lo contrario, siendo Lao-Tse plagiado y tergiversado. Estos “demasiado humanos” de las 100 escuelas con Mencio al frente, hicieron todo lo posible para desprestigiar y anular a una de las cabezas visible del taoísmo esotérico que fue Chuan-Tsé.


Luego de siglos de enfrentamientos, y de la alianzas de las 100 escuelas con el Budismo Mahayana, el taoísmo esotérico se retira estratégicamente a la clandestinidad dejando en la superficie un taoísmo especulativo y sincrético que es lo mismo decir un taoísmo para los más, emergiendo de la clandestinidad de modo táctico en momentos muy puntuales de la historia China, apoyando o combatiendo a tal o cual poder político o religioso (3) que a partir del siglo XVII tras la derrota de la dinastía Ming (que siempre apoyaron) por los manchúes dinastía Qing, siempre luchó en contra de la penetración europea facilitada por los Qing, que dicho sea de paso esta etnia la Manchú, fue la última que gobernó China hasta principio del siglo XX.


Estos argumentos históricos, sintéticos por cierto, alcanzan y sobran para dejar en claro que entre el taoísmo y el pensamiento de Confucio y Mencio no hay ningún nexo de comparación, puesto que uno es la expresión del espíritu eterno, y el otro una extensión del alma como hipóstasis del Uno, el mismo que los dogmaticos occidentales traducen por Tao, O sea el Dios creador.


Tomaré la obra de Lao-Tsé y la del pontífice Chuan-Tsé, este último sin dudas el más respetado de los taoístas esotéricos, para demostrar que el nexo espiritual existente entre Oriente y Occidente, fundamentalmente entre la raza Mongola y China y la blanca occidental (a excepción de la celta), es la sabiduría que los dioses leales al espíritu les legaron tras la guerra que destruyó a la Atlántida, en la cual éstos lucharon junto a las fuerzas leales al espíritu. Esta sabiduría fue la que en mayor o menor grado se empleo de modo táctico y estratégico por todos los pueblos de la historia que lucharon por la liberación del espíritu de las cadenas de la materia (4). Esta sabiduría en la raza blanca de occidente se la conoce con el nombre de Sabiduría Hiperbórea, y en los dos pueblos amarillos de Asia como Tao.


 

Si te gustó continúa en: http://lohiperboreo.blogspot.com.es/2012/03/vision-espiritual-del-tao.html

Vivimos en un mundo donde el tiempo es el limitante de nuestra vida, y a la vez está directamente ligado a ella. La persona nace, muere, trabaja, estudia, come, duerme, hace las labores del hogar, etc.. y en todo influye perfectamente el tiempo, para todo se necesita tiempo, para todo gastamos tiempo. Tenemos sólo 24hs al día, de las cuales 16hs mas o menos son de luz solar y el resto es de noche, y por lo tanto dormimos. Esas horas, ese tiempo perdido no lo utilizamos debido a que la mente descansa, "se apaga el interruptor". Por lo tanto 8hs masomenos perdemos al día. Y si multiplicamos esas horas por los 365 días del año nos da un total de: 29.20hs perdidas en 1 año! Si multiplicamos esta cantidad por los años de vida que tenemos, una persona de 26 años ha perdido 75.920hs perdidas en toda su vida! ¿Aún quedan dudas de que nuestra vida está limitada por el tiempo?....


Si disponemos de solamente 16hs para poder percibir la Realidad, y ese tiempo esta dividido en los "quehaceres de la vida cotidiana", no nos da tiempo a percibir todo completamente, y mucho menos a analizar lo que vemos. 16 horas divididas en: 8hs de trabajo o estudio, y el resto libre. Si no nos organizamos bien el tiempo del que disponemos es relativamente corto y los días transcurren rápidamente. Para una persona que tiene muchos "quehaceres" el tiempo transcurrirá más rápido que para una persona que disponga de mas "tiempo libre", para éste el tiempo transcurrirá de manera más lenta.


Si es usted una persona muy ocupada no podrá percibir la realidad como una persona que sea libre, debido a que su mente estará agotada por los "quehaceres" de la vida diaria. Aquí vemos que otro factor que esta directamente relacionado al tiempo es: La Mente.


¿El tiempo controla nuestra mente o la mente controla el tiempo?.. ¿Cómo es?... 


Para una persona que sea ocupada el tiempo controlará su mente, debido a que la mayor parte del tiempo no es Consciente de lo que está haciendo, hablo de una persona normal. Pero en una persona que sea Consciente, se dé cuenta de lo que está haciendo podrá controlar y distribuir mejor su tiempo, y por lo tanto podrá percibir mayor cantidad de Realidad. La realidad se limita por el tiempo, ya que muchos detalles pasan desapercibidos por no tener tiempo para apreciarlos. Corremos de un lado a otro como si fuéramos máquinas que se encienden de día y se apagan por la noche. Si ya de por sí, disponemos de poco tiempo debido a nuestras limitantes 24 horas, y encima ese tiempo lo perdemos porque no somos conscientes de lo que estamos haciendo, no nos damos cuenta. ¿Cómo pretendemos percibir la realidad al completo? ¡Es imposible!


La Realidad habitual se compone de lo que se ve, se oye, se huele, se toca y se saborea con nuestros 5 sentidos. Si a esto le sumamos que sólo percibimos una parte de la realidad y no porque nuestro cerebro sea limitado, si no por el simple hecho de que ¡No somos conscientes! ¡No nos damos cuenta! Por ejemplo, cuando comemos lo hacemos de forma automática, pocas veces nos paramos a saborear la comida, a oler una flor, a ver nuestro alrrededor. Y ese tiempo que no somos conscientes, es tiempo perdido.


La famosa frase de "perder el tiempo" creo que esta mal utilizada, debido a que normalmente se usa cuando nos paramos un momento de tanto ajetreo mental a estar con nosotros mismos y observar un bello atardecer o sentarnos a contemplar nuestro entorno, osea cuando ¡"Somos conscientes"! Porque nos damos cuenta de lo que estamos percibiendo. Y en verdad debería utilizarse cuando actuamos automáticamente "Como robots". ¡Qué irónica es la vida! A veces debido a este tipo de cuestiones pienso que vivimos en un mundo alrrevés.



Conclusión: La mente es lo que controla el tiempo y éste la forma de percibir la realidad, por lo tanto si controlas tu mente controlarás tu tiempo y por lo tanto abarcarás mayor realidad. Curiosamente cuando aprendes a controlar tu mente, el tiempo se detiene, y eres tú quien lo controla a él.


"Quizás los marcianos sean mas inteligentes que los humanos por disponer de mayor horas de Sol y ser Conscientes de su Tiempo".


Escritora de mis propios pensamientos.

Hola hermanos, 


Gracias al hermano Alan pude recopilar uno de mis mejores viajes astrales por España, y hoy vuelvo a compartirlo con vosotros.



Mi viaje astral a Aragon y Cantabria Posted by Gwestiel on 4 March, 2013


Anoche tuve otro viaje astral, de la misma manera que hago siempre, pienso y deseo estar en ese lugar antes de acostarme, llegan las vibraciones y aparezco allí al cabo de un rato.


Esta vez, aparecí en un campo donde la tierra era de color rojo. La gente los pocos que habían, estaban observándolo todo, como si no fueran conscientes de donde estaban, otros sabían perfectamente lo que hacían. Algunos de ellos me veían. Decidí hablar con un hombre que parecía verme. Le pregunté dónde estaba y me contestó que estaba en Aragon (España), concretamente muy cerca de Teruel. Le dije que no sabía como había ido a parar allí y me preguntó si era una "viajera astral", le dije que últimamente sí, pero que no era de Aragon, si no que soy de Barcelona. Se rió, nos despedimos y cada cual siguió su camino.


Recorrí aquel bello lugar, tenía ganas de sacar fotos a los bellos paisajes que admiraba en aquel momento. Estaba amaneciendo, los campos verdes estaban llenos del rocío de la noche, y en el viaje astral podía observar la energía saliendo de la naturaleza que me rodeaba. Era mágico y precioso. Decidí adentrarme en el pueblo que veía cerca de allí, a ver lo que encontraba...

Recorrí sus calles de una manera muy peculiar, ya que iba a unos centímetros del suelo, iba como flotando y como si algo me arrastrara. En realidad, no era más que mi propio pensamiento que me llevaba sin cesar a descubrir aquel bello lugar.


Decidí ver hasta donde llegaba la población, las casas, pasé por Zaragosa y seguí llendo hacia el norte. Podía decidir a la velocidad que quería ir, si quería ir más lento o más rápido. Me pasé un rato jugando con eso, mientras recorría la ciudad. Finalmente llegué a una pequeña playa, donde había un hermoso acantilado, las olas del mar golpeaban contra el, había un poco de viento, podía sentirlo....


En ese entonces pude ver un hombre con una niña que estaban tirando fuegos artificiales en la playa, había una pequeña fiesta. Entonces me acordé que le prometí a un amigo ir a verle a Madrid, y como se me hace más fácil tener un punto de referencia para poder viajar, pensé en ir cerca de mi casa.... 


A la velocidad del pensamiento aparecí a unas calles de mi casa, al lado de la Caixa. Ya había amanecido, ya era de día. Así que me entretuve en atravesar a la gente que pasaba por allí. Pero se me ocurrió mirarme el brazo a ver como era, y me sorprendió mucho verme "una manga de brazo negro con una joya extraña de plata brillante en el brazo". Me asusté y regresé rápidamente a mi cuerpo. Nunca me había pasado nada parecido en astral.



Y hasta aquí mi viaje de hoy.

Un abrazo hermanos!!!!


Namasté. Gwestiel Mystic.

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